傅山《嗇廬妙翰》

戴之莊紫阿果花園有楊昆弟勸曳春屧，逶迤入香林，雪片歷落，胭支莓莓，綴花未侈也。丹崖老子夷睨之，眼花、耳花、鼻花、舌花、身花、意花，根塵識十八花陣。若花有言，令卬以死，老子即能斫頭陷胸死花下，尚榮落英為馬革。浣花翁之詩“不是愛花即欲死”，卬為翻之“只為愛花不怕死”。日之夕矣，迷留沒亂，抱懷而反，如傷別離。開敷一切樹花夜神揶揄：“卬若不愛花。若真愛花，死之可也。何待花有言，責死乃死也。”卬憮然，即其負心之人哉。

丹崖雨中，老親作餛飩噉山，山隹四五十歲老大漢，精眉白眼，飽粗糲過日尚不可，况飽此廢費乎？有味面食，潤溢生死，不敢閑嚼。寫《莊子》一篇，義有明而為《注》蔽哉，隨寫隨注，敢謂注之皆得，直不敢空吃餛飩耳。故盡其愚意所及，而食其力也。之意也，令兒輩知。

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原於德而成于天，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言，而天下之君正；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道泛觀，而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼于義，義兼于德，德兼於道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無為物而萬物化，淵靜而百姓定。記曰：“通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。”

白蒿，《爾雅》：“蘩，由胡。”《本經》：“經治五臟邪氣，風寒濕痹，補中益氣，長毛髮令黑，療心懸，少食常饑。久服輕身，耳目聰明不老。”如此嘉卉，何憚長噉？鹿食九種解毒之草，此其五。孟詵曰：“生挼醋淹為菹，食甚益人。今人采之，共麵蒸為磈礌，鹽糖如食姓，皆爽。”

夫子問於老聃曰：“有人治道若相倣，可不可，然不然。辯者有言曰：‘離堅白若縣㝢。’若是則可謂聖人乎？”老聃曰：“是胥易技系，勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾、無心無耳者眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。”

“有首有趾”至“盡無”數句義頗難解，而子玄之“首趾猶終始也”“無心無耳言其自化”之注，是何說也？注郭且莫提，注莊何在？

三人行而一人惑,所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而行也以天下惑，予雖有祈嚮，其不可得也。不亦悲乎！大聲不入里耳，《折楊黃花》，則嗑然而笑。是故高言不止于眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶吟惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得耶？知其不可得也而強之，又惑也！故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂？

如此則不但舜無過，武王亦無過。豈止武王，禮數法度，應時而變，聖人有不得已焉者耶！井田之不可復於後，無再莫想矣。而采儒，津津道之學。采儒者，又津津而道之，真可笑矣。然其意未嘗不善，天下不依而久，欲之，只有孤其善意，多謝而已。

厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似已也。

郭注：“厲，惡人也，言天下皆不願相惡，其為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而惡者自思善。故我無為，而天下化。”其說甚蔽，本自承大愚大惑而及此言。厲人，人自知耳。其所謂惡者，貌邪？心邪？貌醜而冀其子之美也，有之矣。若真惡人之生子，則唯恐不蛇不狼濟其惡也，豈有不願者哉？父惡而子少殺焉，其父不知其為福也，而病其劣，虞其人之仇我而漁肉之。且有一本不傳秘惡經，日夜提牖之矣。然不知其心術之足以殺其子，尚無待於人之漁肉也，而已醢之矣。

《南華·天運》

楊五哥、七哥持此卷子要書，村橋無筆久矣。禿穎老腕，儘者結構。

“天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止耶？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上仿偟。孰噓吸事？孰居無事而披拂是？敢問何故？”巫咸祒曰：“來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇。”

字原有真好真賴，真好者人定不知好，真賴者人定不知賴。得好名者定賴。亦須數十百年後有尚論之人而始定。

商太宰問仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁殹。”曰：“何謂殹？”莊子曰：“父子相親，何為不仁？”曰：“請問至仁。”莊子曰：“至仁無親。”太宰曰：“蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎?”莊子日：“至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言殹，不及孝之言殿。夫南行者至於郢,北面而不見冥山，是何殹？則去之遠殹。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為殹，利澤施於萬世，天下莫知殹，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義、忠信貞廉,此皆自勉以役我其德者殹，不足多殹。故曰：至貴，國爵並安；至富，域財並安；至願，名譽並安。是以道不渝。”

凡事要心，寫字則全任手。手九分矣，而加心一分，便有欠缺不圓之病。俗說逸少與打油論工，手熟為能，此神語也。不知者以為擬非其倫。

北門成問於黃帝曰：“帝張《咸池》之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。”帝曰：“女殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。女故懼也。吾又奏之以陰陽之龢，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常；在谷㒼谷，在阬㒼阬；塗隙守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟：‘（心窮乎所欲知，）目[知]窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虛，乃至委蛇。女委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐而叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰：‘聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。’女欲聽之而無接焉，而故惑也。樂也者，始於懼，懼故；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚：愚故道，道可載而與之俱也。”

吾看畫，看文章詩賦，與古今書法，自謂別具神眼，萬億品類不可逃。每欲告人此旨，而人罔然。此識真正敢謂千古獨步，若呶呶焉，近於病狂。然不呶呶焉亦狂，而卻自知所造不逮所覺。

孔子西遊於衛，顏淵問於師金曰：“以夫子之行為奚如？”師金曰：“惜乎！而夫子其窮哉!”顏淵曰：“何殹？”師金曰：“夫芻狗之未陳殹，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其既陳殹，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子亦取先王己陳芻狗，聚弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢耶？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯耶？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水殹，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸殹！勞而無功，身必有殃。彼未知無方之傳，應變物而不窮殹。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人殹，故俛仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不衿於同而衿於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶楂梨橘柚耶？其味相反而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者殹。今取猨狙而衣之以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而顰其里，其里之醜人見而美之，歸亦奉心而顰其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知美顰而不知顰之所以美。惜乎，而夫子其窮哉!”

顰字諸體無此法。吾偶以橫目置賓之中，亦非有意如此，寫時忘先豎目，既矣而悟，遂爾其法。

孔子行年五十有一而未聞道,乃南之沛見老聃。老聃曰：“子來乎？吾聞子，北方之賢者殹，子亦得道乎？”孔子曰：“未得殹。”老子曰：“子惡乎求之哉?”曰：“吾求之於度數，五年而未得殹。”老子曰：“子又惡乎求之哉?”曰：“吾求之於陰陽，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它殹，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不穩。名，公器殹，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。觏而多責。古之至人，假道於仁，托宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為殹；苟簡，易養也；不貸，無出殹。古者謂是采真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民殹。怨、恩、取、与、諫、教、生、殺，八者，正之器殹，唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正殹。其心以為不然者,天門弗凱矣。”

“操則慄，舍則悲”，二語形容親權之鄙，良足發笑。

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫番糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心,亂莫大焉。吾子使天地無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑傑然，若負建鼓而求亡子者耶！夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。”

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規哉?”孔子曰：“吾乃[見]今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉?”子贛曰：“然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”遂以孔子聲見老聃。

老聃方將倨堂而應，微曰：“予年運而往矣，子將何以戒我乎？”子贛曰：“夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一殹。而先生獨以為非聖人，如何哉？”老聃曰：“小子少進！子何以謂不同？”對曰：“堯授舜,舜授禹。禹用力而湯用兵,文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順,故曰不同。”老聃日：“小子少進，余語女三王五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非殹。堯之治天下，使母心寴，母有為其寴殺其殺而民不非殹。舜之治天下，使母心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人，自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其始作有倫，而今乎婦，女何言哉！余語女：三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知憯于【上厂下蠆】蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無耻殹！”子貢蹴蹴然立不安。

孔子謂老聃曰：“丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周、邵之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說殹！道之難明耶？”老子日：“幸矣，子之不遇治世之君殹！夫六經，先王之陳跡殹，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡殹。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而化；類，自為雌雄，故風化。姓不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。”孔子不出三月，復見曰：“丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化,有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！”老子日：“可，丘得之矣!”

《天道》。篇次居《天運》篇之前。

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以饒心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。明此以南嚮，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德（也）；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑遊，江海山林之士服；以此進而撫世，則功大名顯而天下一也。

靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下,與人和者也。與人和者,謂之人樂；與天和者,謂之天樂。莊子曰：“吾師乎！吾師乎！䪠萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、雕刻萬物而不為巧，此之謂天樂。”故曰：‘知天樂者，其生殹天行,其死殹物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。’故知天樂者，無天怨，無物累，無人非，無鬼責。故曰：‘其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。’言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下殹。”

此法質樸似漢之此法遺留少矣。《有道碑》僅存典刑耳。

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下亦有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運,德之末也；賞罰利害,五刑之辟，教之末也；禮法度數,形名比詳，治之末也；鐘鼓之音,羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，降殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時敘也。萬物作化，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之敘，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之[敘](序)也。語道而非其敘，非道也；語道而非其道者，安取道!

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省己明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而（愚知）處宜，貴賤履位；仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身。知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故《書》曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人殹。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下殹。

昔者舜問於堯曰：“天王之用心何如？”堯曰：“吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。”舜曰：“美則美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如？”舜曰：“天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。”（堯）曰：“然則膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。

孔子西藏書於周室。子路謀曰：“由聞周之徴藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。”孔子曰：“善”。往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。老聃中其說，曰：“大謾，願聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃曰：“請問，仁義，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請問，何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。”老聃曰：“意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣。又何偈偈乎揭仁義意，若擊鼓而求亡子焉？夫子亂人之性也！”

士成綺見老子而問曰：“吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹，不仁也。生熟不盡於前，而積斂無崖。”老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：“昔者，吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔日，子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成綺鴈行避影，履行遂進，而問：“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然,而狀義然，似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而覩於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。”

夫子曰：“夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累。天下奮柄而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。”

世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，（我）猶不足貴也，為貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？

桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問公之所讀者何言邪？”公曰：“聖人之言也。”曰：“聖人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟魄已夫!”桓公曰：“寡人讀書，輪扁安得議乎！有說則可，無說則死。”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人与其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄也夫！”

莊子外篇義之奧宎，去內篇遼矣，而文句則信難釋者，往往見本顯明無隱，而卻之其所扭捩而鳴之。子玄之注苟有實，而名弗受，再受其殃是也。

（按：粗體文字為《莊子‧天地篇》原文）

賞析

晚明以來，此長卷便是書法史上最奇特難解的孤絕之作，不僅混一了大小楷、草、行、篆、隸等書，期間還不時出現大量奇奧的古體字，傅山自己臆造的異體字，以及各類金文鼎篆等字。文字內容可分成二十六段。第一段雜記，楷書為主。第二段雜記，行書。第三段莊子天地篇的部分以及傅山注，真草隸篆各體兼具。第四段處方籤，莊子天地篇部份，以及傅山注，行草。第五段莊子天地篇部分，以及傅山注，前半段雜體書 ，後半段行草。第六段莊子天地篇部分，以及傅山注，楷行書。第七到十五段莊子天運篇部分，行草。第十六到二十五段天道篇部分，雜體書。第二十六段莊子內外篇批評，楷書。這整件書蹟，楷書部分有兩種風格，一種是帶有篆隸的結構，因為傅山是文字學家，所以敢寫出這一種新奇的樣式。第二種，是有顏真卿的風格，因為對傅山而言，書品等同於人品，傅山非常仰慕顏真卿忠義的氣節。在字形的結構上，無論是楷書，或是行草書，傅山採取點畫不相接，但是結構穩定，符合「能支離勿輕滑、寧直率勿安排」的美學思想。內容大部分抄錄《莊子》。傅山曾加入山西汾州軍抗清，失敗後，於順治十年移居太原土堂村，隨身行李只帶著《南華經》（即《莊子》的別稱）。他曾經以小楷寫《莊子》的〈逍遙遊〉、〈人間世〉、〈外物〉等篇。傅山是明清之際山西一地淵博學者及個性突出之思想家，精通《莊子》，其註解《莊子》多採眉批方式，也常作主觀的批判，在此卷當中，更搭配以多種書風結字，呈顯出傅山的思想內涵。

釋文白話詳解：

《莊子.天地》

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也 。君原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。 以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之 官治；以道泛觀而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者， 道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義， 義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下 足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢， 無心得而鬼神服。」

      天地遼闊，有哪一處不顯示出變化的跡象呢？變化是普遍的。萬物繁雜，有哪一種不活躍在自得的狀態呢？自得是相同的。軍民眾多，有哪一個不隸屬於國王的旗下呢？國王是至高的。國王要具備人德，方可在位。國王要順從天道，方能成功。所以我說，遠古的大酋長統率天下，無為而治，內具人德，外順天道，如此而已。

      順從天道，就是堅持道的觀點。輿論的傾向歪斜了，用道的觀點去糾正。君臣的關係混淆了，用道的觀點去澄清。政府的功能阻滯了，用道的觀點去理順。自然的生態失衡了，用道的觀點去調整。必須內具人德，方能外順天道。所以，貫通宇宙的是道，貫通社會的是德，貫通萬物的是義。萬物的存在有其合理性，這就是義。行政工作自上而下，這就是事。工作能力有所專長，這就是技。技，附麗於事。事，取決於義。義，受轄於德。德，符合於道。道，通行於宇宙間一切事物之中。所以我還要說，遠古的大酋長照料天下，注重修德學道。他們自己廉潔無欲，所以百姓自給自足。他們自己瀟灑無事，所以萬物自盛自衰。他們自己沉靜無嘩，所以社會自守自穩。

      我理出頭緒，該這樣說：「國王無力，大道歸一，萬事順利，天下安謐。國王無欲，大德完善，百姓恬淡，鬼神稱讚。」

夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言 曰：『離堅白，若縣寓。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技系，勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾、無心無耳者眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

     孔子請教老聃說：「有兩位先生討論堅白論，他們的主義簡直風馬牛。這個說行的，那個說不行。這個說是的，那個說不是。雄辯的那個說，堅白絕對可以分析開來，此理不闡自明，好比日月經天，抬頭就能望見。弱辯的這個說不贏。請你回答我，雄辯的那個該是聖人吧？」

      老聃說：「你說的那個倒很象衙門裡供職的小吏，工作勞累，心情緊迫，他那一技之長恰似一條繩子，把自己捆綁在辦公桌，想調調不走，想辭辭不掉，死了才給鬆綁。堅白論就是捆他的繩子，死了才得解脫。狗能防盜被拘留，捆在門口眼含愁，悲哉不自由。山中猿猴能騰跳，一條鐵鏈頸上套，進城逗人笑。孔丘啊，有些話你顯然從未聽過，也從未講過，我來告訴你吧。這個世界上絕大多數人有腦袋有腳板，就是不長心肝又缺耳朵。你同他們講理，他們無耳可聽取。你同他們講道，他們無心可開竅。看得見的是人形，看不見的是天道。集形與道於一身的，他門中間一個也沒有。他們與道無緣嘛。他們活動了，結果停止了。他們死亡了，結果新生了。他們作廢了，結果再起了。這些結果全是他們想不到的。努力求治治不好，是人為。無為而治治好了，是天道。忘掉人為，忘掉天道，也就是說，忘掉人事，忘掉天理，你能這樣，便能忘掉你自身了。所謂吾喪我，亦即如此。連自身的存在都坐忘了，你便冥合天道了。」

三人行而一人惑，所適者，猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，折楊、皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心；至言不出，俗言勝也。以二缶鐘惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也！故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂！

      三個旅伴，一個迷路，也能走到目的地，因為迷路的是少數。如果兩個迷路，就要枉受跋涉之苦，走不到目的地了，因為糊塗蟲占了大多數。當今天下爬滿了糊塗蟲，我雖然在這裡搖旗帶路，怎奈他們看不見啊，於事無補。可悲的現實，可悲的孤獨。聽窗外，漆園秋風搖萬木，此情向誰訴！

      我向世俗訴嗎？俗耳聽不進古樂。鄙俚惡俗的小調《折楊柳》《花兒開》一唱，他們就舒心的哈哈笑了。我的高論，他們聽了，左耳進，右耳出，不掛在心上。真話不能出線，鄙話奪得冠軍。他們分不清真話與鄙話，分不清銅鐘與瓦缽，當然走不到目的地了。我重複說一遍，當今天下爬滿了糊塗蟲，我雖然在這裡搖旗帶路，他們怎么能跟隨我走呀！明明曉得糊塗蟲們不跟我走，我還站在這裡堅持搖旗，可見天下又增加一條糊塗蟲。最好還是撒手不管，不管就不管，誰去自討麻煩！

厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

      有個長得很醜的人，他的妻子在半夜生了孩子，他急忙取火燭跑去仔細端詳，生怕孩子也長得醜。 

參考資料：《莊子‧天地篇》

解題

本卷抄錄雜記、《莊子‧天地篇》及傅山自注、《莊子‧天運篇》部分、《莊子‧天道篇》部分，以及傅山對《莊子》內外篇的批評。嗇廬為傅山的齋室號之一，此齋室的意思可見於傅山  《霜紅龕集》卷三十二《治人事天，莫若嗇節》一文，對養生保健、延年益壽，有簡要論述，强調保護自身精氣，為養生第一要務。此件書蹟寫於順治八、九年間（1651-1652）。