陳繼儒（1558-1639），江蘇上海人。字仲醇，號眉公，又號麋公。明代後期著名的文學家、書畫家。擅長詩文，又精於丹青書法。曾中秀才，少為高材生，與董其昌、王衡齊名。二十一歲補諸生，二十八歲棄去，取儒衣冠焚棄之。他重然諾，饒智略，退隱於小崑山，開塾教課，以編輯通俗書籍、代寫墓銘為生，一生從未加入各種文社。他文才出眾，又結交了許多顯貴，故名揚當時。對於窮困儒生，也不嫌棄，盡心資助，人稱他為「山中宰相」。當時許多書籍、甚至服飾都用陳繼儒的名字廣告，以增加銷路。

刊印、推廣利瑪竇的《交友論》      

      陳繼儒《寶顏堂秘笈》之書名取自陳氏書齋「寶顏堂」，浙江嘉興人沈德先將該叢書分五批刊印。1615年印出的第三批叢書中收有一篇利瑪竇在1595年所寫的《交友論》，陳繼儒曾為作〈小敘〉，並將利瑪竇《交友論》當成自己的座右銘，大力推薦給友朋同道。

著有茶書《茶董補》、《茶話》

      他的散文創作，題材駁雜，內容廣泛，呈現多樣化的面貌。有《眉公全集》。所著《茶董補》，旨在補夏樹聲《茶董》之不足，廣錄群書茶事，有神話，有傳說，有實事，範圍廣泛，有似「茶業外史」。世傳《茶話》，係他人從繼儒所撰《太平清話》和《岩棲幽事》兩書摘編而成。他輯有散曲總集《樂府先春》。散曲作品有《清明曲》一卷，《全明散曲》輯錄其套數二套。

評點戲曲強調情真意切

      陳繼儒主張情理調合、強調文藝創作要有真情，他藉由評點《西廂記》《琵琶記》《幽閨記》《紅拂記》《玉簪記》《繡襦記》等劇展現文學觀念。陳強調戲劇人物的形象要自然真實，重要人物尤其必須「著神」，立體鮮活。曲文與對白講求繁簡得宜、切中核心，並能作到情景交融。情節場次最好能夠連接合理、起伏有致，細節的埋伏照應指向全劇題旨。（黃婉儀老師）

陳繼儒與東畲山草堂

      就明代園林藝術而言，陳繼儒的地位接近文震亨、李漁，是理論成就大於造園實踐的藝術家。在晚明文人走向湖畔山林以遠離城市喧囂的造園風潮中，東畲山草堂因其規模較小常被人忽略。然而他「少工文，與董其昌齊名，三吳名下士爭欲得為師友，未三十棄諸生，築室東畲山，以著述為事。短翰小詞，皆極風致。兼善畫，戶外屨常滿。」(《江南通誌》)陳繼儒一生隱居山園，對關於山園隱居的藝術人生思考，既深刻入理亦樸雅清新，這些園林美學大都記錄在《小窗幽記》與《岩幽棲事》等筆記中。

陳繼儒與茶

清幽雅靜的品茶美學

    晚明名士陳繼儒，乃是引領風雅的藝術文化大師。他的書齋清供，以焚香品茗為主，他說：「余寒齋焚香點茶之外，最喜以古瓶插蠟梅、水仙。」明代文人雅士所追求的美學品味乃是「清幽雅靜」，這也表現在喝茶人數的限制上，陳繼儒在《茶話》中說：「一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。」一人獨自啜茗，最能心領神會；而與兩三好友品茗，吟詩、撫琴、作畫，也頗堪玩味；但如喝茶人數過多，則淪為「施茶」，品味蕩然無存。

與時大彬合制紫砂小壺

    古人論及飲茶方式，謂之：「大壺飲，小壺品。」大小壺、飲與品的差別，反映不同的生活美學。據《陽羨茗壺系》記載，宜興壺藝宗師時大彬常與陳繼儒討論品茶試茶的奧妙，陳繼儒建議把壺從大改小，做成一把可以一手持之的雅器。時大彬就派其高徒蔣伯荂將陳繼儒所畫的小壺圖紙帶回宜興燒制，製成「一手壺」。陳繼儒與時大彬合製的小壺，再加上晚明文人雅士推廣小壺品茗，遂開創了一代飲茶新風尚，影響迄今。

隱逸山人的典範

    陳繼儒山居隱逸高士的生活風範，在他的筆記書《小窗幽記》中俯拾即是：「竹籬茅舍，石屋花軒，松柏群吟，….中處野叟山翁四五，予以閑身，作此中主人。」在飛瀑流泉優美的山林中，遊山玩水、吟詩放歌，做山中主人。如遇文士名流來訪，便「呼童煮茶，門臨好客」；而無事獨處時，便「獨坐丹房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一炷，看達摩面壁圖。」動與靜、放矌與寂寥，都有清茶相伴，他說：「萬事不如杯在手，一年幾見月當空。」飲茶成了心緒況味的映照。

一人之樂的生活藝術

    陳繼儒在其《太平清話》中提到「一人獨享之樂」的生活藝術，包括：「焚香、試茶、洗硯、鼓琴、校書、候月、聽雨、澆花」等有品味的文藝生活，還有「高臥、勘方、經行、負暄（光著膀子曬太陽﹚、釣魚、對畫、漱泉、支仗（拄著拐杖出門溜達﹚、禮佛、嘗酒、宴坐、翻經、看山、臨帖、刻竹、喂鶴」兼具動與靜的生活，相對於現今人人沉迷於手機的樣態，陳繼儒真可謂生活藝術大師。

看淡物質的精神追求

    陳繼儒追求雅致的精神生活，相對於物質的需求也比較看淡，他表示即便茶不甚精，壺亦不燥，也是可以過著宛如上古羲皇般純樸的生活。他說：「掃石烹泉，舌底朝朝茶味，開窗染翰，眼前處處詩題。」琴棋書畫、烹泉煮茶、吟詩寫字，過著悠閒從容的文士生活；而「竹風一陣，飄颺茶灶疏煙；梅月半灣，掩映書窗殘雪。」更充分表達陳繼儒身為布衣讀書人的疏淡與曠遠。（郭淑玲博士）