秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。 於是焉，河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。順流而東行，至於北海。東面而視，不見水端。於是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以爲莫己若’者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今吾睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。”
北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫 物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小 而不寡，大而不多：知量無窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂： 知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎 坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知，不 若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域， 是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪， 又何以知天地之足以窮至大之域！」
河伯曰：「世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎 ？」北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之 微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者 也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言 論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不 能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動 不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力 ，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿 不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪 。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。約分之至也。」
河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？ 」北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗 觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因 其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為 丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有； 因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功 分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非 之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、 舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之， 爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城而 不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言 殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故 曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。 是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不捨，非愚則誣也！」
此莊老寓言，最足耐人尋味。余退歸後，時持一編以消永日。今大楨姪將赴任，請書箴規語為座右銘，即以此遺之，亦進修之一助也。時辛巳(1641)四月八日，種槐老人書於池北之延禧堂。 鈐印:種槐老人
賞析
秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉，河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。順流而東行，至於北海。東面而視，不見水端。於是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰：『聞道百，以爲莫己若』者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今吾睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。」
秋季的霖雨如期而至，千百條小河注入黃河。水流寬闊，兩岸和水中洲島之間，連牛馬都分辨不清。於是乎，河伯洋洋自得，認為天下的美景都集中在他自己這裡。順著流水向東方行走，一直到達北海，面向東看去，看不到水的盡頭。這時，河伯改變他自得的神色，抬頭仰視著海神若嘆息說：「俗話所說的『知道的道理很多了，便認為沒有誰能比得上自己』，這正是說我呀。再說，我曾經聽說（有人）認為仲尼的學識少，伯夷的義行不值得看重。開始我還不敢相信，現在我親眼目睹了大海您大到難以窮盡，如果我沒有來到您的身邊，那就很危險了，我將要永遠被明白大道理的人所嘲笑。」
北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」
北海若說：「不可與井底之蛙談論大海，因為它的眼界受狹小居處的局限；不可與夏天的蟲子談論冰，因為它受到時令的局限；不可與見識淺陋的鄉曲書生談論大道理，因為他受到了禮教的束縛。現在你河伯從黃河兩岸間走出，看到了大海，才知道你自己的鄙陋，可以跟你談論一些大道理了。天下的水，沒有比海更大的。千萬條河流流歸大海，沒有停止的時候，而大海卻並不因此而盈滿；尾閭不停地排泄海水，不知到什麼時候停止，但大海並沒有減少。無論春天還是秋天大海水位不變，無論水災還是旱災大海沒有感覺。大海的容量超過了長江、黃河的水流，簡直不能用數字來計算。但是我並沒有因此而自誇，我自認為自己列身於天地之間，接受了陰陽之氣。我在天地之間，好比是小石塊、小樹木在高山一樣，正感到自己的渺小，又怎麼會自傲自誇？計算四海在天地這個大空間裡，不正像小小的蟻穴存在於大湖之中嗎？計算中原地區在四海之內，不正像米粒存放在糧倉之中嗎？世間萬物數量有萬種，人不過是其中之一種；人類雖遍布九州，但其所居之地也只占穀食所生、舟車所通之地中的萬分之一。拿人和萬物相比，不正像一根毫毛在馬身上一樣嗎？五帝所延續的（業績），三王所爭奪的（天下），仁人志士所憂慮的（事情），以天下為己任的賢能之士為之勞苦的（目標），都不過如此而已。伯夷以辭讓周王授予的職位而取得名聲，孔子以談說『仁』、『禮』而顯示淵博。他們這樣自我誇耀，不正像你當初因河水上漲而自誇一樣嗎？」
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪， 又何以知天地之足以窮至大之域！」
河神說：「這樣，那麼我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小，可以嗎？」
海神回答：「不可以。萬物的量是不可窮盡的，時間的推移是沒有止境的，得與失的稟分沒有不變的常規，事物的終結和起始也沒有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限於一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因為知道事物的量是不可窮盡的；證驗並明察古往今來的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會企求壽延，這是因為知道時間的推移是沒有止境的；洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因為知道得與失的稟分是沒有定規的；明瞭生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因為知道終了和起始是不會一成不變的。算算人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的時間長；用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷亂而必然不能有所得！由此看來，又怎麼知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢？又怎麼知道天與地就可以看作是最大的境域呢？」
河伯曰：「世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？」北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不 能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。約分之至也。』」
河神說：「世間議論的人們總是說：『最細小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定範圍』。這樣的話是真實可信的嗎？」
海神回答：「從細小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。精細，是小中之小；龐大，是大中之大；不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態勢。所謂精細與粗大，僅限於有形的東西，至於沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的；而不可限定範圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。可以用言語來談論的東西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來傳告的東西，則是事物精細的內在實質。言語所不能談論的，心意所不能傳告的，也就不限於精細和粗淺的範圍了。所以修養高尚者的行動，不會出於對人的傷害，也不會讚賞給人以仁慈和恩惠；無論幹什麼都不是為了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。無論什麼財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓；凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與污穢；行動與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說：『能體察大道的人不求聞達於世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己』。這就是約束自己而達到適得其分的境界。」
河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因 其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非 之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不捨，非愚則誣也！」
河神說：「如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區分它們的貴賤？又怎麼來區別它們的大小？」
海神回答：「用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。從萬物自身來看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點來看，貴賤不在於事物自身。按照物與物之間的差別來看，順著各種物體大的一面去觀察便會認為物體是大的，那麼萬物就沒有什麼不是大的；順著各種物體小的一面去觀察便會認為物體是小的，那麼萬物沒有什麼不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。依照事物的功用來看，順著物體所具有的一面去觀察便會認為具有了這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼不具有這樣的功能；順著物體所不具有的一面去觀察便會認為不具有這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼具有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來看，順著各種事物肯定的一面去觀察便會認為是對的，那麼萬物沒有什麼不是對的；順著各種事物否定的一面去觀察便會認為是不對的，那麼萬物沒有什麼不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡；商湯、周武王都爭奪天下而成為帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。由此看來，爭鬥與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會因時而異，不可以把它們看作是不變的規律。棟樑之材可以用來衝擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千里，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說的是技能不一樣。貓頭鷹夜裡能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的是稟性不一樣。所以說：怎麼只看重對的一面而忽略不對的一面、看重治而忽略亂呢？這是因為不明瞭自然存在的道理和萬物自身的實情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可行是十分明白的了。然而還是要談論不休，不是愚昧便是欺騙！」
參考資料：莊子《秋水篇》
秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉，河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。順流而東行，至於北海。東面而視，不見水端。於是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰：『聞道百，以爲莫己若』者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今吾睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。」
秋季的霖雨如期而至，千百條小河注入黃河。水流寬闊，兩岸和水中洲島之間，連牛馬都分辨不清。於是乎，河伯洋洋自得，認為天下的美景都集中在他自己這裡。順著流水向東方行走，一直到達北海，面向東看去，看不到水的盡頭。這時，河伯改變他自得的神色，抬頭仰視著海神若嘆息說：「俗話所說的『知道的道理很多了，便認為沒有誰能比得上自己』，這正是說我呀。再說，我曾經聽說（有人）認為仲尼的學識少，伯夷的義行不值得看重。開始我還不敢相信，現在我親眼目睹了大海您大到難以窮盡，如果我沒有來到您的身邊，那就很危險了，我將要永遠被明白大道理的人所嘲笑。」
北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」
北海若說：「不可與井底之蛙談論大海，因為它的眼界受狹小居處的局限；不可與夏天的蟲子談論冰，因為它受到時令的局限；不可與見識淺陋的鄉曲書生談論大道理，因為他受到了禮教的束縛。現在你河伯從黃河兩岸間走出，看到了大海，才知道你自己的鄙陋，可以跟你談論一些大道理了。天下的水，沒有比海更大的。千萬條河流流歸大海，沒有停止的時候，而大海卻並不因此而盈滿；尾閭不停地排泄海水，不知到什麼時候停止，但大海並沒有減少。無論春天還是秋天大海水位不變，無論水災還是旱災大海沒有感覺。大海的容量超過了長江、黃河的水流，簡直不能用數字來計算。但是我並沒有因此而自誇，我自認為自己列身於天地之間，接受了陰陽之氣。我在天地之間，好比是小石塊、小樹木在高山一樣，正感到自己的渺小，又怎麼會自傲自誇？計算四海在天地這個大空間裡，不正像小小的蟻穴存在於大湖之中嗎？計算中原地區在四海之內，不正像米粒存放在糧倉之中嗎？世間萬物數量有萬種，人不過是其中之一種；人類雖遍布九州，但其所居之地也只占穀食所生、舟車所通之地中的萬分之一。拿人和萬物相比，不正像一根毫毛在馬身上一樣嗎？五帝所延續的（業績），三王所爭奪的（天下），仁人志士所憂慮的（事情），以天下為己任的賢能之士為之勞苦的（目標），都不過如此而已。伯夷以辭讓周王授予的職位而取得名聲，孔子以談說『仁』、『禮』而顯示淵博。他們這樣自我誇耀，不正像你當初因河水上漲而自誇一樣嗎？」
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪， 又何以知天地之足以窮至大之域！」
河神說：「這樣，那麼我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小，可以嗎？」
海神回答：「不可以。萬物的量是不可窮盡的，時間的推移是沒有止境的，得與失的稟分沒有不變的常規，事物的終結和起始也沒有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限於一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因為知道事物的量是不可窮盡的；證驗並明察古往今來的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會企求壽延，這是因為知道時間的推移是沒有止境的；洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因為知道得與失的稟分是沒有定規的；明瞭生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因為知道終了和起始是不會一成不變的。算算人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的時間長；用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷亂而必然不能有所得！由此看來，又怎麼知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢？又怎麼知道天與地就可以看作是最大的境域呢？」
河伯曰：「世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？」北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不 能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。約分之至也。』」
河神說：「世間議論的人們總是說：『最細小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定範圍』。這樣的話是真實可信的嗎？」
海神回答：「從細小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。精細，是小中之小；龐大，是大中之大；不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態勢。所謂精細與粗大，僅限於有形的東西，至於沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的；而不可限定範圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。可以用言語來談論的東西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來傳告的東西，則是事物精細的內在實質。言語所不能談論的，心意所不能傳告的，也就不限於精細和粗淺的範圍了。所以修養高尚者的行動，不會出於對人的傷害，也不會讚賞給人以仁慈和恩惠；無論幹什麼都不是為了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。無論什麼財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓；凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與污穢；行動與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說：『能體察大道的人不求聞達於世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己』。這就是約束自己而達到適得其分的境界。」
河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因 其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非 之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不捨，非愚則誣也！」
河神說：「如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區分它們的貴賤？又怎麼來區別它們的大小？」
海神回答：「用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。從萬物自身來看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點來看，貴賤不在於事物自身。按照物與物之間的差別來看，順著各種物體大的一面去觀察便會認為物體是大的，那麼萬物就沒有什麼不是大的；順著各種物體小的一面去觀察便會認為物體是小的，那麼萬物沒有什麼不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。依照事物的功用來看，順著物體所具有的一面去觀察便會認為具有了這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼不具有這樣的功能；順著物體所不具有的一面去觀察便會認為不具有這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼具有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來看，順著各種事物肯定的一面去觀察便會認為是對的，那麼萬物沒有什麼不是對的；順著各種事物否定的一面去觀察便會認為是不對的，那麼萬物沒有什麼不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡；商湯、周武王都爭奪天下而成為帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。由此看來，爭鬥與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會因時而異，不可以把它們看作是不變的規律。棟樑之材可以用來衝擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千里，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說的是技能不一樣。貓頭鷹夜裡能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的是稟性不一樣。所以說：怎麼只看重對的一面而忽略不對的一面、看重治而忽略亂呢？這是因為不明瞭自然存在的道理和萬物自身的實情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可行是十分明白的了。然而還是要談論不休，不是愚昧便是欺騙！」
參考資料：莊子《秋水篇》
