明代茶文化
前言
學術顧問 郭淑玲博士
如果說有哪個植物的屬性和本質與「人」最相像，莫過於「茶」了。「茶」既是木、又是草，陸羽說：「茶者，南方之嘉木也。」徐光啟說：「夫茶，靈草也。」這種介乎「木」與「草」之間的屬性，恰恰與「人」相對應：「木」向上生長，祈求的是不斷升高以接近上天，而「草」匍匐地面，向廣延地面伸展，四通八達，求的是立於不敗之地；木屬「天」、草屬「地」，「茶」兼而有之，「人」也一如茶，介乎天地之間，立足於大地，卻時時仰望上天。《道德經》說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」而「茶」孕育於天地靈氣之中，與「人」的連結合流，竟達三千年之久。
很難想像有一個民族，將「茶」視為日常生活之不可或缺，所謂「柴米油鹽醬醋茶」，也很難想像有一個朝代，整個金字塔頂尖的智識階層，集體性的愛茶成癡。明代，一個政治無比黑暗，但憑藉讀書人和士大夫的風骨，卻能維持國祚二百七十六年，且在文化藝術哲學方面，開創新局。前仆後繼的讀書人，或中舉登科、或名落孫山，但都不妨礙他們共同以「茶」作為文化交流、或遁世山林的憑藉。一整個朝代，快接近三百年，是怎樣發現「茶」的屬性、品行？而竟讓文人智識階層選擇與「茶」相依？杜濬，號茶村，他說：「吾之於茶也，性命之交也。…有絕糧，無絕茶也。」吳寬，愛茶成癖，自號湯翁，他寫〈愛茶歌〉自況：「堂中無事長煮茶，終日茶杯不離口。…世人可向茶鄉遊，此中亦有無何有。」杜濬與茶「性命相交」，吳寬認為茶鄉就是莊子所謂的逍遙之境「無何有之鄉」。在明代文士的心中，「茶」的靈氣、清雅、潔淨、縹緲，來自於宛如仙境的山林孕育，與「茶」合流，也等於更靠近一個理想乾淨的所在。
可以說，明代文士茶人追求的是潔淨、自然、性靈，關乎「人」之本然面目。如李日華，強調飲茶的性靈之道，他說：「潔一室橫榻陳几其中，爐香茗甌，蕭然不雜他物，但獨坐凝想，自然有清靈之氣來集我身，清靈之氣集，則世界惡濁之氣，亦從此中漸漸消去。」又如名士陳繼儒提到「一人獨享之樂」的生活藝術，如：焚香、試茶、洗硯、鼓琴、校書、候月、聽雨、澆花…等；一個人、一杯茶、一個安靜、一個天地與世界。
有明一代，文化藝術蓬勃發展，名家輩出，不論是書畫、戲曲、詩詞歌賦、庭園設計等，都堪稱一時典範，就藝術追求「任真自然」方面，其成就直追魏晉風流。文化藝術的發展，除了經濟富庶、天下太平提供基本條件外，很大部分是來自「文士集團」的形成，而有趣的是，明代的文士集團，也幾乎等於「茶人集團」，文士藝術家們藉由「品茗」活動欣賞書畫、或焚香、鼓琴、戲曲演出，還當場揮毫創作書畫、詩詞歌賦等，著名的有：文徵明的「惠山雅集」、徐有貞的「雲巖雅集」、馮夢禎的「澹社」雅集等。除文人藝術家的品茗清賞活動外，民間富商鄉紳也群起效尤，如張岱提到民間以佳茗佳人為號召，提供精美船舫，載書畫茶酒，遊賞於江上，呈顯清雅與享樂兼顧的晚明庶民風尚。
「茶」既平凡、又不凡，既貼近生活日常、又帶領我們遠離塵囂日常，與「茶」合流，就是給自己一段時間和空間照鑑自己，遙想天空與大地。何創時基金會「茶」主題，包含茶人、茶畫、茶書、茶詩，以及許多有趣的茶故事，由一群明代頂尖的書畫藝術家茶人們為我們真情演出，貼近他們與茶的心靈交會，可以讓我們更加理解一個高度創發的精神文明是如何形成。